Чайна церемонія

Опубліковано01.01.2016 автор

Класична тяною - це строго розписаний ритуал, в якому бере участь майстер чаю (людина, яка заварює і розливає чай) і інші учасники церемонії. По суті майстер чаю - це жрець, що здійснює чайне дійство, решта - долучаються до нього. У кожного свій певний стиль поведінки, що включає як позу при сидінні, так і кожен рух, до виразу обличчя і манери мовлення.

Під час чаювання вимовляються мудрі промови, читаються вірші, розглядаються твори мистецтва. Для кожного випадку з особливою ретельністю підбираються букети квітів і спеціальний посуд для заварки напою. Церемонія стала популярною серед японської аристократії, самураїв. З часом процедура захопила й інші верстви суспільства. Поступово вона сформувалася в свого роду систему відпочинку від буденних турбот. Сьогодні в багатьох будинках людей середніх класів церемоніальний чай готують за скороченим дуже простим церемоніалом «рякусі-ки», навіть не для гостей, а для власного задоволення. Класичний ритуал чаювання відбувається в спеціальному садовому будиночку - тясіцу. Перший такий будиночок був побудований в 1473р. Конструкція будиночка і облаштування прилеглого до нього саду були пов'язані з естетичними категоріями «сабі» і «вабі», що означають гармонійне злиття вишуканого і простого, спокійного і сумного, прихованої краси, лаконізму і приглушення фарб. Спочатку чайні будиночки були схожі на крихітні бідні хатини східних мудреців, гранично скромні як за зовнішнім виглядом, так і за внутрішнім оздобленням. Простота обстановки створювала вище відчуття краси, сенс якої слід було осягати шляхом філософського осмислення реальності. В якості прикрас допускався лише сувій з філософським висловом, старовинна картина і букет квітів.
Всі відомі майстри тяною були прихильниками дзен-будцизма. Сама процедура церемонії чаювання і пристрій садового будиночка відображали основні ідеї дзен. Розмір кімнати для чаювання приблизно 8 м2. Згідно з давніми джерелами, в такому приміщенні одного разу змогли вміститися 84 тисячі учнів Будди. Основні положення буддизму цілком допускають реальність такої події, оскільки у «істинно просвітлених» немає ваги і об'єму тіла. У будиночку панує напівтемрява, що створюється слабким світлом з невеликих віконець під самою стелею і віддзеркаленням світла від стін, оброблених темно-сірою глиною. Вся ця обстановка викликає у гостей відчуття приємного усамітнення в тіні.

Весь інтер'єр класичних чайних будиночків повною мірою відповідає естетичним канонам і національному характеру японців, що прагнуть до досягнення внутрішньої гармонії. Учасники чайної церемонії проходять до павільйону, де проводиться чаювання, по доріжці з каменів через маленький сад. В саду височать кам'яні ліхтарі і просто лежать камені, порослі мохом. Камені на доріжці повинні бути покладені як би випадково, кожен на деякій відстані від іншого. Згідно з переказами, влаштування такої доріжки сходить до великих шматків білого паперу, якими покривалася мокра трава для того, щоб роса не замочила одягу сьогуна Йосімаси Асікага, коли він йшов на чайну церемонію. І в пам'ять про цю подію доріжка названа родзі, тобто земля, зволожена росою. Пізніше слово «родзі» стало означати не тільки шлях до чайного будиночка, але і весь сад біля нього. Людина, що вступає на вистелену великим каменем доріжку, що веде до чайного будиночка, залишає в цей момент всі свої мирські турботи і зосереджується на церемонії, що очікує його. ПО мірі спокійного просування до будиночка зосередження посилюється. Цьому сприяє старий ліхтар, тьмяне світло якого висвітлює доріжку у вечірні та нічні години, камінь-колодязь (цукубаі), що зберігає воду в видовбаному поглибленні для обмивання рук і полоскання рота. На такій посудині-колодязі лежав маленький ківшик з бамбука з довгою ручкою. Кожен гість був зобов'язаний омити руки, обличчя, прополоскати рот, потім обмити після себе ручку ковшика.

Посудини з водою - неодмінна деталь не тільки чайного саду, але і будь-якого храму. В саду зазвичай ростуть сосни, кипариси, бамбук, вічнозелений чагарник. Всі елементи саду покликані створювати особливий настрій зосередженості і відчуженості. Завдяки цьому принцип «сабі» був осмислений як новий тип Краси, втілений не тільки в архітектурі чайного будиночка і влаштуванні чайного саду, але і в підборі всіх предметів: чайниці, казанка для кип'ятіння води, чашок для чаю. У чайній церемонії, на думку Рікю, все повинно було становити єдиний художній ансамбль.

Особливе значення надавалося конструкції чайного будиночка. Це невелика кімната, в яку веде вузький і низький вхід - близько 90 см в довжину і ширину. В ідею настільки зменшеного входу був закладений глибокий філософський зміст: кожен, хто хоче долучитися до високого мистецтва чайної церемонії, незалежно від рангу і чину, повинен неодмінно зігнутися, тому що тут усі рівні. Низький вхід не давав також можливості аристократам з військового стану увійти всередину озброєними - довгі мечі доводилося залишати за порогом. І це було символічно: хай залишать вас всі життєві негаразди і мирська метушня, нехай ніщо не хвилює вашу свідомість тут, де треба зосередитися на прекрасному. Як це прийнято у всіх японських будинках, заходячи до чайного павільйону, гості знімали взуття і залишали його біля порогу. При вході гості роблять уклін і всідаються по-японськи на циновки.

Відповідний настрій створює і сама обстановка, яка на подив проста і скромна: мідний чайник, чашки, бамбукова мішалка, скринька для зберігання чаю і т. П. Японці не люблять яскравих блискучих предметів, їм імпонує матовість. Д. Танідзакі пише з цього приводу: «Європейці використовують столове начиння зі срібла, сталі або нікелю, начищають його до сліпучого блиску, ми ж такого блиску не виносимо. Ми теж вживаємо вироби зі срібла ... але ніколи не чистимо їх до блиску. Навпаки, ми радіємо, коли цей блиск сходить з поверхні предметів, коли вони набувають наліт давності, коли вони темніють від часу ... Ми любимо речі, що носять на собі сліди людської плоті, масляної кіптяви, вивітрювання і дощових набризків». Всі предмети для чайної церемонії несуть на собі відбиток часу, але всі бездоганно чисті. Напівтемрява, тиша, найпростіший чайник, дерев'яна ложка для насипання чаю, груба керамічна чашка - все це заворожує присутніх.

Найважливішим елементом в інтер'єрі чайного будиночка вважається ніша - токонома. У ній зазвичай містився сувій з живописом або з каліграфічним написом і ставився букет квітів, курильниця з пахощами. Токонома розташовувалася навпроти входу і відразу ж привертала увагу гостей. Сувій для токонама підбирався з особливою ретельністю і був неодмінним предметом обговорення під час церемонії. Він написаний в дзен-буддійському стилі і такою архаїчною каліграфією, що мало хто може розібрати і зрозуміти сенс написаного, наприклад: «Бамбук зелений, а квіти червоні», «Речі є речі, і це прекрасно!» або «Вода є вода». Присутнім роз'яснювали зміст цих висловів, зовні простий, але в той же час дуже глибокий у філософському відношенні. Іноді ці думки виражені в поетичній формі хайку, іноді відображені в картині старого майстра, як правило, з дотриманням принципу «вабі».

Як каже майстер чайної церемонії Сокей, «мета вабі - дати відчути чистоту, незабрудненість обителі Будди. Ось чому господар і гості, щойно заходять до скромної чайної хатини, очищають себе від земного пилу і ведуть бесіду серцями». Підбору кольорів, як і сувію, «господар» чайної церемонії приділяв особливе значення. Вважалося, що, як і всі в чайній церемонії, букет повинен бути складений за принципом єдності контрастів, наприклад, гілка сосни - символ стійкості і вічності - межувала з ніжною і тендітною камелією. Дуже часто це була одна польова квітка або одна гілка. Важливе значення надається висвітленню тясі-цу. Як правило, в будиночку шість-вісім віконечок, різних за розміром і формою, що дають оптимальне - не надто яскраве і не надто тьмяне освітлення. У деяких випадках можна розсунути рами, і тоді гості отримують можливість милуватися частиною саду, горою на тлі вечірнього неба або повний місяцем. Але найчастіше вікна в чайному будиночку бувають закриті.

Через деякий час, протягом якого гості могли розглянути і оцінити предмети в ніші, з'являвся «господар» чайної церемонії (тядзін). Він низько кланявся гостям і сідав навпроти них, біля вогнища, над яким вже висів казанок з водою. Воду для чаю в класичному тясіцу кип'ятили на вугіллі з сакури. Чай заварюється особливий - зелений в порошку. Перед «господарем» лежали всі необхідні предмети чайного начиння: скринька з зеленим чаєм, чашка і дерев'яна ложка. Кожен з цих предметів, несучи важливу естетичну і філософську навантаження, найчастіше був справжнім витвором мистецтва. Велике значення мали історія цих предметів, а також ті асоціації, які вони викликали. «Господар» спокійно і повільно насипав у чашку зелений чай, потім заливав його окропом. Потім чіткими, зосередженими рухами він збивав цю масу бамбуковим віником, поки порошок повністю не розчинявся і не з'являлася світло-зелена матова піна. Гості мовчки спостерігали за цим таїнством, вслухаючись в ритмічне постукування віничка по краю чашки. Потім «господар» з поклоном передавав чашку головному, найпочеснішому гостю. Той повільно, маленькими ковтками надпивав чай - зелену, гіркувато-терпку масу, що тане в роті - і, неквапливо обтерши край, повертав чашку «господарю». Пройшовши по колу, вона знову опинялася у «господаря», але потім знову передавалася з рук в руки, щоб кожен зміг тепер уважно розглянути її, відчути руками її шорстку поверхню, теплоту глини. Гості вступали в бесіду. Тут не можна було говорити про повсякденні справи і проблеми, тут говорили лише про красу сувою в токонома, про витонченість соснової гілки в букеті, про природну величавість чайної чашки.

Чайна церемонія і сад вчили бачити красу в буденному і простому, бачити прекрасне в малому, усвідомлювати високу цінність всього, що дається людині в цьому житті. У XVI ст. з'явилося до сотні різних правил чайної церемонії, які мають силу і в даний час. Правила відносяться до аранжування квітів, кип'ятіння води, заварювання чаю, розливу напою і т. Д. Всі правила мають на меті викликати почуття природності або відчуття мистецтва тяною без штучності. Коли у великого майстра чайної церемонії Рікю запитали, як він досяг своєї майстерності, він відповів: «Дуже просто. Кип'ятіть воду, заварюйте чай, домагайтеся потрібного смаку. Не забувайте про квіти, вони повинні виглядати як живі. Влітку створюйте прохолоду, взимку - приємну теплоту. От і все". І потім він додав: «Покажіть мені того, хто збагнув усе це, я із задоволенням стану його учнем». Таємний зміст чайної церемонії розкривається у відомому вислові Рікю: «Тяною - це поклоніння красі в сірому світлі буднів». І навіть в бурхливому потоці сучасного життя, який захоплює і поглинає людей повністю, японці знаходять час для тяною. Правда, це не завжди класична чайна церемонія, частіше проводять полегшений варіант. Полегшена церемонія зазвичай проходить в звичайних приміщеннях, причому в кімнатах навіть ставляться столи і стільці. Сам процес чаювання, формально залишаючись незмінним, дещо спрощується.

В Японії існує безліч форм чайної церемонії, але суворо встановлено лише декілька: нічний чай, чай зі сходом сонця, ранковий чай, післяобідній чай, вечірній чай, спеціальний чай. Нічний чай починається при місяці. Гості приходять приблизно о пів на дванадцяту і йдуть близько четвертої години ночі. Зазвичай заварюють порошкоподібний чай, який готують на очах у гостей: листя звільняють від прожилок і подрібнюють в порошок в ступі. Такий чай буває дуже міцним, його не подають на порожній шлунок. Тому спочатку гостей трохи пригощають різною їжею. Чай зі сходом сонця п'ють близько трьох або чотирьох годин ранку. Гості залишаються при цьому до шести годин. Ранковий чай практикується в спекотну погоду, гості збираються на шосту годину ранку. Післяобідній чай зазвичай подається тільки з тістечками приблизно після години дня. Вечірній чай починається близько шестої години вечора. Спеціальне чаювання (ріндзітя-ною) влаштовують з яких-небудь урочистих випадків: зустріч з друзями, свята, зміна пори року і т.П.

У наш час мистецтвом чайної церемонії в основному займаються жінки. Зараз нерідко чайна церемонія проводиться не тільки в чайних павільйонах, але і в одній з житлових кімнат будинку; часто чайній церемонії передує частування. Однак незмінним залишається дух чайної церемонії: прагнення створити обстановку душевності, відійти від суєтних, повсякденних турбот і справ. Як і раніше чаювання - це час для бесід про прекрасне, про мистецтво, літературу, живопис.

На думку японців, чайна церемонія виховує простоту, природність, охайність. Це, звичайно, так, але в чайну церемонію вкладено і дещо більше. Залучаючи людей до точно встановленого ритуалу, вона привчає їх до суворого порядку і безумовного виконання соціальних правил. Чайна церемонія є однією з найважливіших основ культивування національних почуттів.

Меню

Налаштування